《墨子》，战国时期的哲学著作，一般认为是墨子的弟子及后学记录、整理、编撰而成，共分为两大部分：一部分记录墨子言行，阐述墨子思想，主要反映墨家前期的思想;另一部分被称为墨辨或墨经，着重阐述墨家的认识论和逻辑思想。《墨子》原有71篇，当前通行本只有53篇，佚失了18篇，其中8篇只有篇目而无原文。下面小编就为大家带来详细的介绍，一起来看看吧。
墨子·12章 尚同(下)(3)
本篇还是从尚同的角度来阐明治国之道。“一个人有一个观点，两个人有两个观点，十个人有十个观点……”，而且每个人都认为自己的观点是正确的，这时如果没有一个确定的观点，如果没有天子出来主持公道，就一定会发生战争。比方说西历史上著名的特洛伊战争，只为追求一个“美”。
但因墨子是一个唯心主义者，因此他的唯心主义世界观决定了他的“尚同”说的荒谬，他认为世界上的一切存在的东西都是按照上天的意志，为了人民的需要创造出来的，山河、草木、风雨、日月的存在都是为了人民、国家，也是遵循了上天的意志，为了人民的利益而建立的。他本想用“天志”说来限制一下国君的权威，让他们知道在他们的头上还有更有力量的上天存在，他们是操持着赏罚之权的。
在这篇文章中已经渗透出了他的另一个著名观点：兼爱。每个人都认为自己的是对的，而别人的是不对的，结果就相互争斗。这一切皆源于不相爱，如果大家都彼此相爱，就不会发生战争。
“必疾爱而使之，致信而持之”，深爱他们才能使用他们，做事讲究信用你才能拥有他们。现在不管你从事什么职业，诚信都是最重要的，尤其是作为一个领导者，首先必须深入民心，与他们同甘苦，共患难，不能因为你处在领导阶层就看不起下面的人，对他们说过的话不兑现，这样你的领导地位也不会长久。
【原文】
国既已治矣，之道尽此已邪?则未也。之为国数也甚多，此皆是其国，而非人之国，是以厚者有战，而薄者有争。故又使国君选其国之义，以尚同于天子。天子亦为发宪布令于天下之众，曰：“若见爱利天下者，必以告;若见恶贼天下者，亦以告。”若见爱利天下以告者，亦犹爱利天下者也，上得则赏之，众闻则誉之;若见恶贼天下不以告者，亦犹恶贼天下者也，上得且罚之，众闻则非之。是以遍天下之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚，是以见善、不善者告之。天子得善人而赏之，得暴人而罚之，善人赏而暴人罚，天下必治矣。然计天下之所以治者，何也?唯而①以尚同一义故也。
天下既已治，天子又总天下之义，以尚同于天。故当尚同之为说也，尚用之天子，可以治天下矣;中用之诸侯，可而治其国矣;小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下不窕②，小用之治一国一家而不横者，若道之谓也。故曰：治天下之国若治一家，使天下之民若使一夫。意独子墨此，而先王无此其有邪?则亦然也。圣王皆以尚同为政，故天下治。何以知其然也?于先王之书也。《大誓》之言然，曰：“小人见奸巧乃闻，不言也，发罪钧。”此言见淫辟不以告者，其罪亦犹淫辟者也。
【注释】
① “而”通“能”。
② 窕：不满。
【翻译】
国家已经得到治理了，治理天下的办法尽在这里了吗?那还没有。天下国家为数很多，这些国家都认为自己的国家对而别人的国家不对，所以严重的就发生动乱，轻微的就发生争执。因此又使国君统一各国的意见，用来上同于天子。天子也对天下民众发布政令说：“你们看到爱护和有利于天下的必定拿它来报告，你们看到憎恶和残害天下的也必定拿它来报告。”你们看到爱护和有利于天下而拿来报告的，也和爱护和有利于天下的一样。上面得悉了将予以赏赐，大家听到了将予以赞誉;你们看到了憎恶和残害天下的而不拿来上报的，也和憎恶和残害天下的一样，上面得悉了将予以惩罚，大家听到了将予以非议。以此遍告天下的人，人们都希望得到长上的赏赐赞誉，避免遭受非议惩罚，所以看到好的来报告、看到不好的也来报告。天子得到善人予以赏赐，得到恶人而予以惩罚。天下必定被治理的了。然而考察天下被治理好的原因是什么呢?是用“尚同”这个同意不同意见的办法实行政教的缘故。
天下已经得到治理了，天子又统一整个天下的道理，用来尚同于上天。所以尚同作为一种主张，它上而用之于天子，可以用来治理天下;中而用之于诸侯，可以用来治理他的国家;小而用之于家长，可以用来治理他的家族。所以大而用之治理天下没有缺憾，小而用之治理一国、一家也无不顺利，说的就是(尚同)这个道理。所以说：治理天下、国家，就如同治理一个家庭，支使天下的人民就像支使一个人。难道只有墨子有这个主张，而先王就没有呢?前代先王也是这样的。圣王都用尚同的原则治政，所以天下得到治理。从何知道这样呢?在先王的书《大誓》里说过：“小人看到奸诈虚伪的事而不报告的，一经发现，他的罪行与作奸犯科者均等。”这说的就是看到淫僻之事不拿来报告的，他的罪行也和淫僻者的一样。
